Валиулла Якупов: жизнь и борьба
Сегодня ему бы исполнилось 52 года. Обычно в это время человек бывает в расцвете своего зрелого возраста, особенно если перед нами выдающаяся личность, оставившая огромный след в истории своего народа, религии и страны. Именно таким – фигурой исторического масштаба – он и стал, таким и останется в память народа.
Винер Якупов (его сестру звали Венера, родители дали ему мужское производное от этого женского имени - Венер, а паспортистка записала «Винер») родился 4 сентября 1963 года в поселке Дмитриевка недалеко от Уфы. Вскоре семья перебралась в городок Бирск, где Винер закончил среднюю школу. Затем в 1981 году он отправляется в Казань, где поступает в Казанский химико-технологический институт.
Винер Якупов, 1980 г.
Ничто тогда не предвещало, что Винер Якупов станет в будущем Валиуллой хазратом Якуповым. Документы из личного архива Якупова, которые я внимательно изучал, рисуют образ комсомольского вожака (он становится секретарем комсомола - вначале на курсе, потом всего факультета), первоначально увлеченного партийной жизнью, внимательно следящего за очередными решениями КПСС, настроенного даже вступить в нее, но не вопросами религиями.
Винер Якупов (в центре), 1989 г.
Однако наряду с этим мы видим интерес молодого Якупова к национальным вопросам, более того, происходит очень заметный рост его этнического самосознания. Тут надо отметить один факт, опять же обнаруженный в личном архиве хазрата. Оказывается, Якупов первоначально был записан башкиром по национальности. На ранних студенческих документах и в личном деле в графе национальность значится «башкир». И лишь при получении нового паспорта он указывает свою настоящую национальность «татарин».
В чем причины такой смены этнического самоидентификации? Из бесед с его вдовой, которая училась с ним вместе в студенческие годы, отец Якупова Махмут записался башкиром, поскольку в Башкирии татарам из карьерных соображений даже в советское время было выгодно записываться башкирами. Соответственно, эта национальность перешла «по наследству» Винеру, однако после переезда в Татарию уже не было необходимости мимикрировать. Таковы особенности национальной политики и реакции на нее населения в СССР.
По записям студенческих лет видно, что Якупов первоначально плохо владел татарским языком, но стал усердно его изучать, выписывать в тетрадь незнакомые ему слова на татарском языке с переводом на русский, чтобы быстрее их освоить. Он читает много татарской литературы, демонстративно начинает носить татарский национальный головной убор - тюбетейку, что для 1980-х годов было редкостью, активно организует конкурсы лучших лекторов политпросвещения на татарском языке, наконец, создает студенческий татарский национальный ансамбль «Умырзая» («Подснежник») в родном институте.
Винер Якупов в Болгаре, 25 августа 1989 г.
На этом фоне у него появляется интерес к исламу: он записывается на первые курсы по арабскому языку, которые стали проводиться в казанском Доме ученых в конце 1980-х годов – наступают первые проявления будущего духовного ренессанса, и у населения появляется интерес к религии. На тот период времени, в Казани действует только одна мечеть «Марджани», однако все больше начинают звучать справедливые требования о возврате храмов верующим. Происходило это, правда, не просто, поскольку в советское время храмы разных религий в Казани использовались под различные хозяйственные нужды: например, в Богоявленском соборе действовал спортзал, в Петропавловском соборе – планетарий, в Азимовской мечети размещалась столовая, в Апанаевской – детсад, в синагоге – Дом учителя и т.д. Винер Якупов активно участвовал в уличных акциях протеста с требованием вернуть верующим мечети и здания медресе.
Митинг у Закабанной мечети Казани. В.М.Якупов (слева) и Исхак Лотфуллин. 1992 г.
Понимание, что коммунистическая система «гниет», становится все более очевидным к концу 1980-х годов. В этой связи процитирую один документ. В личном архиве Якупова сохранилось весьма примечательное письмо одной его подруги (в письме подписана как «Г.Ю.»), в котором она делится с ним как с комсомольским секретарем факультета своими впечатлениями о том, как она, секретарь комсомольской ячейки, пытается вести работу, но натыкается на безразличное отношение со стороны рабочей молодежи. Текст достоин быть процитированным: «12-го у нас проводилась комсомольская конференция отчетно-выборная – ужасно позорная. Комсомольцам на все наплевать. Комсомольские работники пыхтят, пытаются эту массу как-то расшевелить – бесполезно. Так и варимся в собственном соку. Комсомольская организация завода стремительно убывает, в одном цехе 12 человек подали заявление о выходе из комсомола. Вот такие дела. Мы пришли к выводу, что более или менее комсомольская работа налажена в институтах, а трудящаяся молодежь обременена заботами и интересуют ее квартира и получение места в детском саду». Письмо датировано 20 ноябрем 1989 года.
Перестройка в СССР привела к появлению в Татарии легального национального движения татар. Кстати, организационно оно формировалось при активном участии местного обкома КПСС. В 1988 году был создан Татарский общественный центр, во главе которого стояли партийные работники, преподаватели научного коммунизма, советские писатели и офицеры Марат Мулюков, Рафаэль Хакимов, Фаузия Байрамова, Айдар Халим, Фандас Сафиуллин, Заки Зайнуллин. Наряду с организациями, которые объединяли «взрослых» людей, стали появляться молодежные. В 1990 году появился союз татарской молодежи «Азатлык», в рядах которого первоначально состоял Винер Якупов. Там он возглавил религиозное направление - Центр исламской культуры «Иман», о чем будет рассказано ниже. Однако вскоре татарский национализм из первоначальных требований чисто культурного характера переродился в сепаратизм, принимая в 1990-е годы все более агрессивные формы. Винеру Якупову было уже не по пути с этим, а впоследствии, в двухтысячные годы, он станет критиком татарского национализма, который к тому времени начал принимает уродливые формы русофобии.
29 ноября 1990 года состоялось учредительное собрание молодых мусульман Казани, на котором был создан молодежный центр исламской культуры «Иман». Он именно так изначально и назывался - «молодежный», поскольку его члены были в возрасте от 18 до 30 лет. Лишь впоследствии прилагательное «молодежный» было убрано из названия. Центр исламской культуры «Иман» стал первой мусульманской общественной организацией, возникшей еще в СССР и существующей до сегодняшнего дня. Бесспорным лидером организации с самого начала ее существования и до своей трагической гибели был Винер Якупов.
Именно с этого времени Якупов начинает изменять свое имя. Оно было явно не исламским, советским: после революции 1917 года в среде татар стала активно распространяться практика наречений детей европейскими именами. Так появились Мараты, Альберты, Роберты, Рудольфы, Фердинанды, Марсели, Артуры у мальчиков. Девочкам давали имена Венера, Римма, Аделина, Эльвира, Эльмира. От таких женских имен в свою очередь производили мужские имена: Венер, Рим, Эльвир и др.
Став исламским общественным деятелем, Винер Якупов решил арабизировать свое имя и стал именоваться Винерулла. Если посмотреть изданные центром «Иман» книги, журналы и газеты 1990-х годов, то на многих из них увидим указание, что они вышли под редакцией Винеруллы хазрата Якупова. Естественно, что знакомые исламоведы и соратники говорили ему, что подобное имя – Винерулла – немусульманское, это просто конструкт, причем весьма нелепый. Это понимал и сам Якупов. В конечном счете, он взял себе имя Валиулла («Богобоязненный, набожный» в переводе с арабского), причем специально пошел и поменял паспорт в 2003 году для этого. Российское законодательство позволяет это делать. Именно под этим именем Валиулла хазрат навсегда вошел в историю татарского народа и России.
Исламское возрождение в Татарстане в постсоветский период невозможно представить без фигуры Валиуллы Якупова. Главным образом потому, что основные направления этого процесса не только проходили при его активном участии, но, как правило, создавались им самим, после чего становились примером для всех остальных подвижников ислама в регионе и России.
«Фишкой» центра «Иман» стала издательская деятельность. За четверть века с 1991 года, когда была издана первая брошюра, выпущено свыше тысячи наименований книг и брошюр на русском и татарском языках. Я не знаю ни одного мусульманского религиозного издательства в России, которое могло бы похвастаться таким количеством изданных книг, брошюр, газет и журналов. Главной их отличительной особенностью была дешевизна: издания выпускались на газетной бумаге, отчего их себестоимость была низкой и поэтому цена тоже была низкой. Благодаря такому маркетинговому ходу, книги «Имана» распространялись среди населения намного быстрее. Порой за сто рублей можно было приобрести несколько десятков книжек и брошюр, и в итоге у покупателя дома могла быть своя домашняя библиотека исламской литературы.
И хотя некоторые слишком щепетильные особы порой критиковали Якупова за плохую полиграфию издаваемых книг (у других издательств книги выпускались в твердых обложках, на глянце, но и стоимость их, естественно, была соответствующая), Валиулла хазрат сознательно шел на это, потому что был убежден, что исламская книга должна быть доступна всем, в том числе и малоимущим. И, кстати, он не прогадал. Во многих татарских семьях чаще встретишь на книжной полке издания центра «Иман», чем какого-либо другого исламского издательства. Стоит отметить, что, например, в 1990-е-2000-е годы у Духовного управления мусульман Татарстана не существовало своего издательства: его функции по сути выполнял центр «Иман».
Родоначальником мусульманской прессы в постсоветский период в Татарстане также был именно Валиулла Якупов. В разные годы центр «Иман» выпускал до 20 наименований газет и журналов, причем не только на русском и татарском языках, но даже на старо-татарском языке (на основе арабской письменности, существовавшей у татар до 1927 года, выходила газета «Иске имля» в конце 1990-х – начале 2000-х годов: тогда еще жило поколение татар старшего возраста, учившихся в 1910-1920-е годы, для которых арабский шрифт был более близким для чтения). Многие издания были ориентированы на определенную аудиторию: например, газета «Подросток» - на детей, газета «Наше женское счастье» - на женщин, «Бакча» - на садоводов и др. Самые же известные - газеты «Иман» и «Вера», журналы «Иман нуры» («Свет веры») и «Мусульманский мир», представляют собой огромный клад информации, по которой можно писать новейшую историю ислама в Татарстане.
Валиулла Якупов очень быстро осознал важность Интернета и то, что за ним большое будущее. В конце 1990-х – начале 2000-х годов Интернет казался, скорее, какой-то малопонятной широким слоям населения диковинкой, чем-то экзотичным, даже больше баловством. Консервативное мышление порой не позволяло традиционному мусульманскому духовенству оперативно воспользоваться Интернетом как средством пропаганды. Для примера: у Центрального духовного управления мусульман в Уфе собственный сайт появился только в 2012 году, то есть очень поздно. Это был существенный недостаток традиционного мусульманского духовенства, во многом приведший к потери им влияния на молодежь в первом десятилетии XXI века, когда ведущие позиции там, еще задолго до эры социальных сетей, успели завоевать ваххабитские виртуальные ресурсы. Валиулла Якупов в этом отношении мыслил быстрее. Интернет-сайты центра «Иман» появились в самом начале 2000-х годов, а самое главное – они были первыми, кто принялся публиковать материалы о ваххабизме. Это было весьма смело, и долгое время это были единственные виртуальные ресурсы, откуда можно было черпать сведения об идеологических установках радикалов. Осваивал он и интернет-телевидение – для 2000-х годов это еще было нечто новое.
Несмотря на то, что публиковаться Валиулла Якупов начал еще в 1980-е годы (в основном это были репортажи в вузовской и региональной прессе о прошедших с его участием событиях), до начала 2000-х годов мы не встретим ни одной книги Якупова. В 1990-е годы он публиковал только статьи в прессе, сам был редактором газет и журналов, выпускаемых издательством центра «Иман», редактировал сборники статей и отдельные книги других авторов, которые выпускались им.
А вот с начала 2000-х годов начинается активный творческий период в его жизни: тогда начали выходить его работы, в которых он проанализировал процессы, с которыми столкнулся ислам в Татарстане с момента распада СССР, а также все то, что происходило в текущий момент в первом десятилетии XXI века. Есть труды, в которых он анализирует историческое прошлое татар и, шире, всех мусульман России, сравнивает религиозный опыт мусульман Поволжья с мусульманами зарубежного мира. И постепенно приходит к выводу о том, что собой представляет традиционный ислам у татар. В своей книге «К пророческому исламу» он дает понять, что тот ислам, который практикуется у татар, ничем не отличается по своему гуманистическому содержанию от ислама времен пророка Мухаммеда. Отсюда и название книги - традиционный ислам у татар не противопоставляется исламу времен пророка Мухаммеда, как часто рассуждают в своей критике традиционного ислама ваххабиты, а тождественен ему.
В своих книгах он старался рефлексировать на темы основных проблем ислама в Татарстане, которые актуальны и сегодня. Это опасность распространения религиозного фанатизма, усиление секуляризма среди татар в качестве реакции на него и попытки внести антироссийские и антирусские идеи татарского национализма в широкие массы татарского населения. Эти три проблемы получили свое развитие в теологических трудах Валиуллы хазрата, которые, как правило, носили полемический характер.
Богословие Валиуллы Якупова прошло определенную трансформацию со временем. Так, к пониманию опасности проблемы распространения нетрадиционных для татар течений ислама зарубежного происхождения он пришел в начале 2000-х годов, что нашло отражение в его работе «Неофициальный ислам в Татарстане» (2003), где он первый систематизировал и классифицировал все актуальные на тот период секты и разновидности радикального ислама, действующие в регионе. Этот труд актуален и сегодня.
Часть татарской национально-ориентированной интеллигенции, видя усиление религиозного фактора, отреагировало тем, что стало отстаивать идеи секуляризма, внешне придавая ему религиозный оттенок. Так, одним из идеологов татарского национализма Рафаэлем Хакимовым была сформирована концепция евроислама, представляющая собой религиозную философию с полным отрицанием выполнения обрядов и ритуалов и даже с возможностью нарушать религиозные запреты ислама (например, употребление алкоголя). Внешне для светской интеллигенции это выглядело весьма привлекательным, евроислам в трактовке Хакимова находил симпатизантов, им даже стали интересоваться зарубежные ученые.
В таковой трактовке ислама это означало полное обмирщение религии. Ничего, кроме интеллектуального пафоса, это не давало. Валиулла Якупов это понимал и стал одним из главных оппонентов Рафаэля Хакимова, критикуя положения его концепции. Важно подчеркнуть, что евроислам, о котором говорят некоторые мусульманские интеллектуалы на Западе (в частности, живущий в Швейцарии профессор Тарик Рамадан, родом из Египта), и евроислам в интерпретации Хакимова – это разные вещи.
Ища духовные истоки своего учения, Хакимов отыскал их в джадидизме – религиозном реформаторстве среди татар на рубеже XIX-XX вв. Валиулла Якупов умело показал в своих работах - то, что Хакимов пишет о евроисламе как продолжении развития джадидизма, совершенно нелепо, и вряд ли известные лидеры джадидизма – богословы Шигабутдин Марджани (1818-1889) или Галимжан Баруди (1857-1921) – могли бы назвать себя сторонниками евроислама. Якупов не только указывал на абсурдность интерпретаций Хакимова, что сторонниками евроислама были татарские джадидисты дореволюционной эпохи, но и был противником негативного отношения к оппонентам джадидизма – кадимистам, которых он видел как консерваторов. К чести Валиуллы хазрата, он одним из первых начал реабилитировать татарских богословов-кадимистов, переиздавая их труды в издательстве «Иман» на татарском и русском языках. Сам Якупов был противником демонизации кадимистов, считая, что они достойны изучения.
На проблеме религиозного радикализма под прикрытием ислама необходимо остановится подробнее, потому что теме ваххабизма, а также всем остальным видам нетрадиционного для татар ислама радикального толка, Якупов уделял большое внимание. Именно эта тема является центральной для всего научно-богословского наследия Валиуллы хазрата.
Проникновение ваххабизма в Россию связано с деятельностью арабских благотворительных фондов и организаций («Аль-Игаса», «Международная ассамблея мусульманской молодежи», «Аль-Харамейн», «Ибрагим бин Абдулазиз аль–Ибрагим», «Тайба», и др.), которые в начале 1990-х годов стали функционировать в нашей стране. Наивный взгляд российских мусульман того времени, что «братья по вере» из арабских стран помогут укрепить исламское возрождение, доминировал повсеместно. Мало кто полагал, что арабские проповедники и благотворители преследует свои сугубо корыстные политические цели – распространить ту версию ислама, которая свойственна для стран арабского Востока, в первую очередь, монархий Аравийского полуострова, духовно переориентировав российских мусульман на зарубежные исламские центры.
Честно говоря, Валиулла Якупов первоначально тоже оказался под влиянием арабских благотворителей и далеко не сразу разглядел их подноготную. Да и понимание угрозы ваххабизма пришло позднее. Организуемые исламские лагеря для татарской молодежи с участием арабских проповедников, «культурные вечера», лекции арабских «учителей» проходили с участием Якупова. Впоследствии, когда он встанет на четкие антиваххабитские позиции, его оппоненты будут ставить ему в вину именно это: как же Вы можете выступать против ваххабизма, если первоначально сами не противились его распространению? Но разглядеть в тот первоначальный период становления исламских религиозных институтов в Татарстане в 1990-е годы опасность ваххабизма было крайне сложно. Первый и поначалу единственный, кто тогда громко говорил и предостерегал от этого, был мусульманский богослов Фарид Салман. Если почитать прессу 1990-х годов, то бил в колокола в 1990-е годы в Татарстане только он. За что, кстати, и пострадал, когда в 2001 году насильно был смещен с поста имама казанской мечети «Булгар» тогдашним муфтием Татарстана Гусманом Исхаковым, крайне недовольным открытой критикой со стороны Фарида хазрата за потворство ваххабитам.
Но кто не ошибается и не заблуждается, когда он молод! Ведь главное, чтобы человек, осознав всю пагубность того, что ему преподносят как «чистый ислам», смог затем решительно выступить против этого. А это требует огромного мужества, потому что за такую смелость нередко приходится платить своей жизнью.
Реальность угрозы ваххабизма Валиулла Якупов осознал в 1999 году. Тогда началась Вторая чеченская война, произошли взрывы жилых домов в Москве, организованные террористами. Как выяснилось, среди боевиков находились и татары, в особенности те, что учились в ваххабитском медресе «Йолдыз» в Набережных Челнах (второй по численности населения город в Татарстане). Тогда, да и до сих пор, многие обыватели принялись причитать, что татарам не свойствен религиозный радикализм и терроризм (достаточно странная логика рассуждений: как будто есть народ, которому свойствен терроризм).
Якупов посетил медресе и ужаснулся, чему там учили. Учебная литература порой представляла собой руководство по организации убийств и пыток, полное оправдание казни тех, кто не разделяет убеждения ваххабитов. Поверить в это было сложно, но это была правда. Шок от осознания преступности этой идеологии отразился даже на внешнем облике Валиуллы хазрата. Если в 1990-е годы он, как и многие, внешне подражал ваххабитам, отращивая длинную косматую бороду, то затем решил отказаться даже от внешнего сходства с ними. Бороду он начинает носить короткую, как это принято у татар.
1995 г.
2012 г.
Иногда в ранних работах Якупова по проблеме ваххабизма еще можно встретить его мнение о том, что, дескать, ваххабиты среди татар не те, что ваххабиты на Кавказе, что поволжские ваххабиты более умеренные. Однако когда фактов об участии выходцев из Татарстана в рядах вооруженного подполья на Северном Кавказе и среди боевиков в Афганистане становится все больше, делать вид, что ваххабиты Татарстана белые и пушистые, было бы уже верхом наивности и глупости.
В издательстве «Иман» начинает выходить множество книг иностранных авторов, разоблачающих ваххабизм и другие нетрадиционные течения ислама типа «Джамаат Таблиг», «Нурджулар», «Хизб-ут-Тахрир». Валиулла хазрат начинает внимательно анализировать эти негативные процессы в Татарстане и в масштабах всей страны. Он стал активно говорить об этом, проводить специальные конференции на эту тему, появилось множество его интервью по этой насущной проблеме.
Корень зла он видит уже не в арабских проповедниках (большая их часть уже уехала к началу 2000-х годов, последнего депортировали в 2013 году), а в ваххабитском духовенстве среди татар: кто-то проучился в Саудовской Аравии и вернулся домой, кто-то переродился сам, получая под это огромные дивиденды. Одним из таких был тогдашний муфтий Татарстана Гусман Исхаков (занимал этот пост в 1998-2011 гг.), активно поддерживавший ваххабитов и расставлявший их на руководящие посты в крупных мечетях республики. Работая его заместителем, Якупов видел всю подноготную ваххабитского муфтия. Как ни пытался Валиулла хазрат боролся с этим, но кадровые вопросы находились во власти муфтия, а не заместителя.
Якупов пришел и к пониманию того, что порой ваххабитов поддерживают не только муфтий, но и чиновники, например, главы районов, мэры городов. Есть у них поддержка среди бизнеса. Это явление Валиулла хазрат в 2010 году назвал «ваххабитским холдингом» - сращиванием ваххабитского духовенства с бизнесом и бюрократией. Это было очень смело, и одновременно било в самую точку. Лучшего определения и не дашь.
После того, как часть ваххабитов взяла оружие (печально известные события ноября 2010 г. в Нурлатском районе Татарстана, когда вооруженные боевики попытались создать в лесу нечто подобное лагерю по типу «Имарата Кавказ»), а муфтий Гусман Исхаков принялся делать заявления, смягчающие их вину, стало понятно, что нужны кадровые решения. Гусмана Исхакова отправили в отставку. На смену ему пришел верный сподвижник Валиуллы Якупова Ильдус Файзов. Это был очень удачный идейный тандем: муфтий и богослов вместе противостояли ваххабизму, было полное взаимопонимание и взаимодоверие.
Попытки Ильдуса Файзова начать кадровую ротацию (он стал снимать с постов мухтасибов и имамов крупных мечетей - откровенных ваххабитов) вызвали бешеную реакцию у радикалов. Потоки откровенной грязи в СМИ, угрозы физической расправы, бунты в мечетях в Альметьевске и Казани - ваххабиты не хотели сдавать свои позиции. Местная правящая элита, так долго взращивавшая этих фундаменталистов, сама не ожидала такой реакции ваххабитов. Но вместо того, чтобы поддержать деваххабизацию мусульманской уммы Татарстана, предпочла пойти на уступки ваххабитов. Это было особенно заметно во время бунта ваххабитов в казанской мечети «Кул Шариф» в апреле 2012 года: муфтий Ильдус Файзов решил снять с должности салафитского имама Рамиля Юнусова, однако как по команде собрались ваххабиты со всей республики, которые стали угрожать устроить «площадь Тахрир» в Казанском Кремле. Чиновники потребовали сохранить Юнусова на своем посту. Ваххабиты ликовали, но решили добить своих противников. 19 июля 2012 года Валиулла Якупов был застрелен в подъезде собственного дома. Через час ваххабиты устраивают теракт, подрывая машину муфтия Ильдуса Файзова. Он чудом остался жив. Валиуллу хазрата спасти не удалось.
Это первый случай убийства мусульманского духовенства ваххабитами в Татарстане. Настоящее горе для народа, когда он теряет своих интеллектуалов. Всем стало понятно, что потерял татарский народ, чего лишилась страна. Я прекрасно помню ужасный день трагедии, похороны на следующее утро. Проститься с хазратом пришло несколько сотен человек. Все были растеряны. Многие тогда ощутили чувство одиночества.
Могила Валиуллы хазрата Якупова
Сегодня известно, что непосредственным исполнителем убийства, нажимавшим на курок, был Роберт Валеев (так называемый амир «Абу Муса»), а планировала и организовала убийство Валиуллы Якупова и теракт в отношении муфтия Ильдуса Файзова банда «Моджахеды Татарстана» (по сводкам МВД проходит как «Чистопольский джамаат»). К 2014 году члены этой банды были ликвидированы силовиками.
Р.Сулейманов знакомит постителей с выставкой книг и другой печатной продукции издательства "Иман".
Только после гибели Якупова все осознали значимость этой личности. Великий мусульманский богослов рубежа ХХ-XXI вв., интеллектуал своего времени, просветитель – так о нем можно говорить без всякой лести. Его жизненный путь – это путь борьбы против того зла, которое приняло сегодня гораздо угрожающие масштабы, чем тогда, в 2000-е годы (я имею в виду ИГИЛ). Для нас Валиулла хазрат Якупов навсегда останется символом сопротивления ваххабизму и боевым знамением борьбы с тем злом, что угрожает нашей стране и нашему народу.
Раис Сулейманов, эксперт Института национальной стратегии, исламовед, главный редактор журнала «Мусульманский мир», который основал и выпускал Валиулла Якупов